Dos de Copas

La designación «Dos de Copas» sigue la convención numérica directa de nomenclatura usada en el tarot italiano desde el siglo XV. «Due» (italiano) y «deux» (francés) derivan del latín «duo». En el sistema astrológico de la Aurora Dorada, el Dos de Copas se asignó al primer decano de Cáncer, regido por Venus, lo que otorga a la carta su título cabalístico «Lord of Love». Ronald Decker señala en «The Esoteric Tarot» que la atribución planetaria de Venus en Cáncer dio a esta carta su asociación perdurable con la pareja y la unión romántica, aunque este significado fue un añadido ocultista posterior sobre lo que originalmente era simplemente una carta numerada de naipes.

En la tradición de Marsella, el Dos de Copas mostraba dos vasijas en forma de copa dispuestas simétricamente, típicamente flanqueando un motivo decorativo central. En la baraja Noblet (c. 1650) y la baraja Dodal (c. 1701), las dos copas se posicionaban lado a lado, a menudo separadas por un ornamento florido. La baraja Conver (1760) mantuvo este arreglo. Stuart Kaplan documenta en «The Encyclopedia of Tarot» cómo el patrón de Marsella mostró una consistencia notable en la colocación y el estilo de los símbolos del palo. Como en todas las cartas numeradas de los Arcanos Menores en la tradición de Marsella, no había figuras humanas, ni escena narrativa, ni acción representada, sólo los dos símbolos del palo y su decoración circundante.

La ilustración de Pamela Colman Smith de 1909 para el Dos de Copas transforma el diseño estático de Marsella en una escena narrativa de pareja. Dos figuras, un hombre y una mujer, se enfrentan, cada una sosteniendo una copa, aparentemente intercambiándolas o brindando con sus vasijas. Entre ellos se alza un caduceo: dos serpientes entrelazadas en torno a un bastón central, coronado por una cabeza de león alada. Robert Place señala que la cabeza de león sobre el caduceo puede aludir al signo astrológico de Leo, sugiriendo una energía solar o regia que preside la unión. Arthur Edward Waite describió la carta en «The Pictorial Key to the Tarot» como representación de «love» y «reciprocal affection». El intercambio de copas entre las dos figuras evoca tanto la tradición romántica de las copas de los amantes como el ritual del desposorio.

El Dos de Copas es rico en contenido simbólico, gran parte introducido por Pamela Colman Smith. El caduceo, el bastón de serpientes gemelas de Hermes, es quizá el símbolo más significativo, representando la unión de opuestos y el concepto alquímico de la coniunctio. La cabeza de león alada sobre el bastón combina el simbolismo solar con el de la elevación y la trascendencia. Las dos copas que se intercambian evocan la tradición medieval de las «loving cups», vasijas compartidas usadas en ceremonias de desposorio. Decker señala en «The Esoteric Tarot» que la Aurora Dorada asoció esta carta con Venus en Cáncer, vinculando el planeta del amor con el signo que rige el hogar, la familia y los vínculos emocionales.

La tradición de Marsella presenta el Dos de Copas como dos cálices simples con ornamentación floral entre ellos, un diseño estático y no narrativo sin figuras humanas. El diseño RWS de Pamela Colman Smith de 1909 revolucionó esta carta al añadir las dos figuras que intercambian copas y el caduceo. El Tarot de Thoth ofrece otra interpretación: Crowley y Harris representaron dos flores de loto que se desbordan en un estanque compartido de agua, con una llama que se alza entre ellas. Crowley tituló la carta «Love» y la asignó a Venus en Cáncer. A diferencia del RWS, la versión del Thoth no contiene figuras humanas, usando en su lugar simbolismo floral y elemental abstracto.

El Dos de Copas se asigna al primer decano de Cáncer (0-10 grados), regido por Venus en el sistema de decanos caldeo adoptado por la Aurora Dorada. Helen Farley señala en «A Cultural History of Tarot» que el tema de la pareja y el intercambio mutuo tiene raíces profundas en las tradiciones culturales occidentales, desde el concepto bíblico de los dos hechos una sola carne hasta el ideal renacentista del amor cortés. La tradición medieval de la «loving cup», una vasija para beber compartida que se pasaba entre compañeros en banquetes y ceremonias, proporciona un referente histórico concreto para la imaginería.